¿Por qué se consideraba impura a la mujer con el flujo de sangre en la cultura judía?

En el rico tapiz del Antiguo Testamento, las narrativas y leyes que rodean la pureza y la impureza están profundamente entrelazadas en el tejido cultural y religioso del antiguo Israel. La historia de la mujer con el flujo de sangre, aunque aparece más prominentemente en el Nuevo Testamento, está profundamente arraigada en las leyes levíticas del Antiguo Testamento y las normas culturales judías. Para entender por qué se la consideraba impura, debemos adentrarnos en el contexto histórico y teológico proporcionado por el Pentateuco, particularmente el libro de Levítico.

Levítico, el tercer libro de la Torá, se ocupa en gran medida de las leyes de pureza ritual y santidad. En Levítico 15:19-30, encontramos regulaciones específicas sobre las descargas corporales, que incluyen el ciclo menstrual de las mujeres. Según estas leyes, una mujer era considerada ceremonialmente impura durante su período menstrual y durante siete días después. Este estado de impureza se extendía a todo lo que tocaba, y cualquiera que la tocara a ella o a los objetos con los que había estado en contacto también se volvería impuro hasta la noche. El propósito de estas leyes no era menospreciar a las mujeres, sino establecer un límite claro entre lo sagrado y lo profano, lo santo y lo común.

El concepto de impureza ritual en el antiguo Israel no era sinónimo de pecado, sino más bien un estado que requería purificación antes de que uno pudiera participar en actividades religiosas comunitarias. La distinción entre limpio e impuro era una representación simbólica de la santidad requerida para acercarse a Dios, quien es completamente puro y santo. Las leyes servían como un recordatorio constante de la necesidad de limpieza espiritual y la distinción entre la vida y la muerte, el orden y el caos.

La mujer con el flujo de sangre, como se describe en los Evangelios (Marcos 5:25-34, Mateo 9:20-22 y Lucas 8:43-48), había sufrido de su condición durante doce años. Esta hemorragia crónica la habría dejado perpetuamente impura según la ley levítica. Su condición era más que una dolencia física; era una barrera social y religiosa que la aislaba de la comunidad. No habría podido participar en el culto del templo o en reuniones sociales, y su toque habría sido considerado contaminante.

En la cultura judía de la época, las leyes de pureza eran un aspecto significativo de la vida diaria. Estaban destinadas a mantener la santidad de la comunidad y asegurar que la presencia de Dios permaneciera entre Su pueblo. El tabernáculo, y más tarde el templo, era el punto focal de la morada de Dios en la tierra, y cualquier cosa que amenazara su santidad se tomaba muy en serio. Por lo tanto, la condición de la mujer no era meramente una aflicción personal, sino una preocupación comunitaria.

La narrativa de la mujer con el flujo de sangre también destaca la naturaleza compasiva del ministerio de Jesús. En una sociedad donde ella era marginada y considerada intocable, la respuesta de Jesús a su acto de fe fue revolucionaria. Cuando tocó el borde de Su manto, creyendo que sería sanada, Jesús no la reprendió por hacerlo ceremonialmente impuro. En cambio, reconoció su fe y la declaró sanada, diciendo: "Hija, tu fe te ha sanado. Ve en paz y queda libre de tu sufrimiento" (Marcos 5:34, NVI).

Este acto fue significativo no solo para la mujer, sino para la comprensión más amplia de la pureza y la santidad. Jesús demostró que la verdadera pureza no se trataba de la adhesión ritualista a la ley, sino del poder transformador de la fe y la gracia. Su disposición a interactuar con aquellos considerados impuros desafió las normas culturales prevalecientes y señaló un nuevo pacto donde el acceso a Dios no estaba limitado por condiciones físicas, sino abierto a través de la fe en Cristo.

La historia de la mujer con el flujo de sangre sirve como un poderoso recordatorio de la naturaleza inclusiva del amor de Dios y la redefinición radical de la pureza que Jesús trajo. Subraya el cambio de un enfoque legalista a uno que enfatiza la transformación interna y la relación con Dios. Las leyes del Antiguo Testamento sentaron las bases para comprender la gravedad del pecado y la necesidad de expiación, mientras que el Nuevo Testamento revela el cumplimiento de estas leyes a través de Jesús, quien encarna la pureza última y ofrece sanación a todos los que lo buscan.

Al reflexionar sobre esta narrativa, se nos invita a considerar nuestras propias percepciones de pureza y santidad. ¿Están arraigadas en observancias externas, o reflejan una realidad interna moldeada por la fe y el amor? La mujer con el flujo de sangre nos desafía a romper las barreras sociales y acercarnos con fe, confiando en el poder sanador y restaurador de Cristo. Su historia es un testimonio del encuentro transformador con Jesús, quien ve más allá de nuestras condiciones y nos acoge en Su abrazo lleno de gracia.